У бадахшанцев Навруз издавна пользовался особым почетом. Даже во времена советской власти, когда народные праздники называли «пережитками прошлого» и особо не приветствовали, ежегодно люди со всех районов ГБАО собирались в Рушане, где проводились праздничные массовые мероприятия.
Почему же Навруз пользовался и пользуется таким уважением среди горцев?
Дело в том, что жизнь в горах всегда была суровой, а здешние зимы – особое испытание. Отрезанные от остального мира, дехкане могут надеяться только на свой урожай, запасы которого еще нужно уметь растянуть до весны. Этот год не стал исключением. А потому пробуждение природы для местных жителей всегда как надежда на лучшие дни.
Точный календарь
У памирского Навруза, в связи с изолированностью региона, есть свои отличительные особенности. Одной из них является ведение счета дням до праздника.
Дехкане региона имели свой собственный календарь. «С древних времён наступление Навруза, который на шугнанском языке называется «Хидирайём» (Великий праздник), определяли особым способом исчисления. После отступления сорокадневных морозных дней зимы – «чилла» (по нынешнему календарю с 20 декабря по 1 февраля), дехкане начинают счет времени до Навруза. Наступление этого дня определяется особыми знаками, перехода или дохода луча или тени от солнца до определенного места», — говорит тележурналист Гулос Мамадлоиков, знаток этнографии народов Памира.
Этот день по упомянутому исчислению называется «Хир пи чор» (Солнце в муже). То есть начинается исчисление дней до наступления Навруза по отдельным частям тела человека – от пальцев ног до головы.
Дехкане с началом счета готовились к весенним полевым работам, сортировали семена, ремонтировали орудия труда для пашни и т.д.
По истечению нескольких трехдневных циклов, отмечаются знаковые периоды приближения к Наврузу.
Другим наиболее значимым для жителей Памира из этих циклов считается праздник «Хирчизун» (Солнце в колени) или Малый праздник. В этот день, приблизительно с 18 февраля, дехкане начинают вывозить на поля удобрения.
Еще одним малым праздником можно считать «Остонбаро» – выход на святые места или в сад. Согласно поверьям предков, люди, прежде чем очистить от злых духов свои дома, должны очистить дом бога, чем считалась земля. Приблизительно с 1 марта они чистят святые места и сады.
Этнограф Тоджиддин Гадомамадов составил Народный календарь Памира на 2017 год.
Навруз по этому летоисчислению наступает 20 марта – в день равноденствия, когда счет доходит до сердца и продолжается три дня с 21 по 23 марта.
Если сравнить это летоисчисление с другими, как востока, так и запада, в том числе с григорианским календарем, то дни совпадают с точностью (ровно 365 дней в году), но циклы могут не совпадать, так как природа изменчива во все времена года.
Изгнание злых духов
По словам этнографа, кандидата исторических наук, преподавателя Хорогского госуниверситета Аловиддина Шоинбекова, празднование Навруза на Памире своими особенностями отличается не только от других регионов Таджикистана, но и в отдельных районах ГБАО.
Это, прежде всего, связано с природно-климатическими условиями региона. Там, где зима отступает быстрее (Дарваз, Ванч и даже Рушан), подготовка к Наврузу и его празднование начинается раньше (за две недели), чем в более высокогорных районах (Шугнан, Ишкашим и Мургаб).
Противоположное значение по сравнению с другими регионами страны имеют и ряд обычаев. Так, если в других регионах Таджикистана во время приготовления «суманак» люди радуются, поют песни и танцуют, то в отдельных местностях Памира при приготовлении праздничного блюда «бодж» люди даже не говорят друг с другом. Вместо этого они молятся, просят всевышнего о милости и милосердии.
А вот что касается празднования самого Навруза, то оно почти во всех районах Памира одинаково, с незначительными отличительными обрядами.
Обычно с наступлением Навруза ранним утром глава семьи начинает топить печь, что называется «Дудбарори» (Вывод дыма). Тем самым он дает знать, что члены семьи живут в добром здравии и благополучии. По преданию, вместе с дымом из дома выходят злые духи.
После этого глава семьи берет одну из вещей, предпочтительно из красного материала, выносит ее из дома и помещает на возвышенности. Этот обычай называется «Сурхбарори» (Вывод красного), так как красный цвет тоже олицетворяет жизнь и благополучие.
После члены семьи выносят из дома все, что можно вынести для проветривания, что называется «Дудазани» (Очищение). Перед этим они должны выпить молока или съесть молочную пищу, с тем, чтобы жизнь стала слаще и благополучнее.
Затем уже только женщины приступают к уборке помещения, причем делается это в абсолютной тишине – этот обряд называется «пичром» (табу, запрет). Молчать важно, чтобы злые духи не вернулись в дом.
Для уборки помещения глава семьи изготавливает два веника. Один с прикрепленной к нему рукояткой для подметания потолка и второй для пола. Первый веник по окончанию уборки выносится через верхнее окно (Рудз, что пристоен на потолке памирского дома), второй веник с мусором выносится через дверь.
Мусор следует выбросить в место, где не ступает нога человека, с тем, чтобы злые духи не вернулись обратно. По этой же причине и вынесший его из дома человек, возвращаясь домой, не должен оглядываться назад.
По завершению уборки один из членов семьи мужского пола заходит в дом, держа в руках две палочки, изготовленные из ветвей дерева и украшенные узорами, и обращается к домочадцам со словами: — Шогун бахор муборак! (Поздравляю с праздником весны!). Женщины, засыпая правое плечо вошедшего и следующих за ним гостей мукой, отвечают: — Ба руи шумо муборак! (И вас с праздником!).
Памирский исполнитель желаний
Затем члены семьи собираются за одним дастарханом и начинается праздничная трапеза. После завершения традиционных мероприятий у себя дома, люди ходят с поздравлениями к родственникам, что называется «Хонагаштак». Взяв с собой специально приготовленный хлеб – «бирух», разделенный на определенное количество кусков, чтобы хватило всем родственникам, они показывают усопшим, что их род – единое целое, дабы предки в ином мире были спокойны.
В это же время в определенном для проведения массового празднования месте – «Наврузгох» начинаются игры и веселья.
В завершении первого дня празднования разводится костер. Начинается обряд «Аловпарак» (Перепрыгивание через огонь). При этом нужно приговаривать: «Алый цвет свой (цвет тепла и благополучия) передай мне, желтый цвет мой (цвет уныния и безнадежности) забери себе».
Одновременно с этим проходит обычай Килогузгуз, в котором участвуют в основном дети, а иногда – молодые люди. Суть обряда в прошении выполнения каких-то желаний.
Просящий поднимается на крышу дома, и, просовывая веревку с привязанным к ней платком в окно на потолке (рудз), читает праздничные стихи и просит хозяев дома выполнить его желание.
Так как рудз дома считается одним из путей связи человека со вселенной, или связи с богом, то хозяин дома должен выполнить его просьбу. Существует поверье, что раньше некоторые молодые люди сватали во время Навруза невесту и ее родители в этот день не могли отказать.
Подобные обряды проводятся и в два последующих праздничных дня.
Времена меняются, а традиции преумножаются
В настоящее время в силу процессов глобализации во время празднования Навруза можно встретить и традиции, перенятые у других регионов.
Сегодня кроме традиционных блюд готовят и блюда других регионов. Если раньше во время праздника жители состязались в традиционных играх и национальной борьбе, то сейчас современные виды спорта стали неотъемлемой частью массовых мероприятий. Нынешние дехкане уже используют в большинстве своем григорианский календарь.
И все же, большинство традиций Навруза остались неизменными – до сих пор горцы выполняют обряды очищения домов, садов, выносят на улицу курпачи из красной материи; до сих пор детишки радуются обряду «хонагаштак». К празднику готовят традиционные блюда, проводят состязания лучших борцов, собираются всей округой в одном из традиционных памирских домов и поют национальные песни.
И до сих пор говорят друг другу: — Шогун бахор муборак!
Этой весной оставайтесь с нами в Telegram, Facebook, Instagram, Яндекс.Дзен, OK и ВК.
Свои вопросы, сообщения, видео и фото для Asia-Plus присылайте на Telegram, Whatsapp, Imo по номеру +992 93 792 42 45.